山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(6)-陶瓷学报

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山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(6)

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儒家虽不大直接讲说无，但儒家形上概念其实也有这种无的意思。“神无方而易无体；一阴一阳之谓道。”(32)《易传》上的这两句话就充分说明了这一点。“神无方而易无体”，无方无体，不就是魏晋玄学家说的那个“开物成务”的无吗？“夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”(33)“一阴一阳之谓道”清楚表明，“道”是一个功能性概念，而非实体性概念；阴阳同样不是实体性概念。虽然传统把阴阳说成“气”，但此一“气”是“象”，是隐喻性用法，而不是严格意义的抽象概念，不是指物质意义的“气”。明儒谓“太极为气”，就是这个道理。确切地说，阴阳乃气之变，即宇宙造化本身的循环往复，朱子曰：“若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。今曰一阴一阳，则是所以循环者乃道也。只说一阴一阳，便见得往来循环不已之意。”(34)儒家的乾坤阴阳概念都只是要表达宇宙的化生运动，而不是某个原始的实体或存在者，“乾坤阴阳者，气之变也。气变不可见”。(35)把阴阳称为“气”，只是要喻指阴阳无形无质，不是实体，而是那个开物成务之无。儒家的阴阳之气，就是道家讲的无，“不独老子，凡道家言原始之无，皆谓是气”。(36)古代艺术思想的最终旨趣即在此形上之无。

黑格尔说，艺术是“用感性的表现最高的东西，从而使人了解自然的显现，了解感觉和情感”。(37)古代艺术则是用感性的来表达和体现无。然而这个无乃天地之大美，无穷亦无状，非形相言语翰墨所能尽，只能“课兹有限，应彼无方”，“摈落蹄筌，方穷至理”。(38)所以简约成为美学最基本的原则之一。无不是空无所有，而是蕴含了最丰富的内容，“夫无形者物之大祖也；无音者声之大宗也……无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚……音之数不过五，而五音之变不可胜听也；味之和不过五，而五味之化不可胜尝也；色之数不过五，而五色之变不可胜观也”。(39)艺术家就是要通过尽可能有限经济的手段来体现这个无。例如，的山水画要能够有“平远极目”的效果，要“不厌其远”，就是为了烘托出那个无，“远山无皴，远水无波，远人无目。非无也，如无耳”。(40)采取忽略细节的手法，是要让读画者在幽远的意境中感受到那个无。“这并不是空无的无，而是作为宇宙根源的生机生意，在漠漠中作若隐若现地跃动。而山水远处的无，又反转来烘托出山水的形质，乃是与宇宙相通相感的一片化机。”(41)

但是，再经济的手段还是有限有形的手段，与无穷之无总不能完全适合。对此庄子洞若观火：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(42)所以古人在美学上追求的是“不着一字，尽得风流”的境界。(43)真正体现了无的艺术品，与那原始创生的无一样，“超以象外，得其环中，持之匪强，来之无穷”(44)，是一个永无穷尽的意义源泉。语言、笔墨、色彩、形象，都不是最重要的，重要的是要“以无为为用，同自然之功；物类其形，得造化之理”。(45)古代著名的美学命题，如“得意忘象”、“气韵生动”、“风神骨气”、“心像风神”等，都与此有关。

古人认为，艺术作品本身就应该体现无之大化流行，对此石涛说得最透彻：“夫画，天下变通之也，山川形势之精英也，古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。”(46)虞世南对书法的理解与之相似：“字虽有质，迹本无为，禀阴阳而动，体万物以成形，达性通变，其常不主。”(47)至于文学，就更不用说了：“五常之精，万象之灵，不能自文，必委其精粹其灵于俊伟杰之人以焕发焉。故文者，天地真粹之气也，所以君五常、母万象也。纵出横飞，疑无涯隅；表乾里坤，深入隐奥。非夫腹五常精，心万象灵，神合冥会，则未始得之矣。”(48)艺术作品的高低，就看能否达到这样的高度和深度。例如，谢赫在评价前辈画家时之所以将陆探微的画品列为“上上品”和“第一等”，就是因为他的画能“穷理尽性，事绝言象。包前孕后，古今独立。”(49)张怀瑾将书法分为神、妙、能三品，其中神品者有张芝其人，怀瑾认为韦仲称其为“草圣”是有道理的，张芝的草书“天纵尤异，率意超旷，无惜是非。若清涧长源，流而无限，萦回崖谷，任于造化。至于蛟龙骇兽奔腾拿攫之势，心手随变，窈冥而不知其所如”。(50)