山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(5)-陶瓷学报

一、本刊要求作者有严谨的学风和朴实的文风，提倡互相尊重和自由讨论。凡采用他人学说，必须加注说明。二、不要超过10000字为宜，精粹的短篇，尤为欢迎。三、请作者将稿件（用WORD格式）发送到下面给出的征文信箱中。四、凡来稿请作者自留底稿，恕不退稿。五、为规范排版，请作者在上传修改稿时严格按以下要求： 1．论文要求有题名、摘要、关键词、作者姓名、作者工作单位（名称，省市邮编）等内容一份。 2．基金项目和作者简介按下列格式：基金项目：项目名称（编号）作者简介：姓名（出生年－），性别，民族（汉族可省略），籍贯，职称，学位，研究方向。 3．文章一般有引言部分和正文部分，正文部分用阿拉伯数字分级编号法，一般用两级。插图下方应注明图序和图名。表格应采用三线表，表格上方应注明表序和表名。 4．参考文献列出的一般应限于作者直接阅读过的、最主要的、发表在正式出版物上的文献。其他相关注释可用脚注在当页标注。参考文献的著录应执行国家标准GB7714-87的规定，采用顺序编码制。

山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(5)

作者:

关键词:

摘要：

其实，关于积极意义之无，孔子就已看到并明确指出过：“无声之乐，气志不违；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲。无声之乐，气志既得；无体之礼，威仪翼翼；无服之丧，施及四国。无声之乐，气志既从；无体之礼，上下和同；无服之丧，以畜万邦。无声之乐，日闻四方；无体之礼，日就月将；无服之丧，纯德孔明。无声之乐，气志既起；无体之礼，施及四海；无服之丧，施于子孙。”(15)孔子这里对无声之乐、无体之礼、无服之丧这“三无”的阐述，充分证明在儒家创始人那里，无比有具有更为根本的意义。

道家另一个与无有关的概念也被理学家继承，这就是太虚的概念。庄子用“太虚”概念来形容作为无限可能性、无法确切定义的道。(16)《黄帝内经》更是赋予太虚造化本源的含义：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天。”(17)理学家虽然用气来释太虚，但同样强调太虚的无形无穷无定和源始造化之功的特征：“太虚为清，清则无碍，无碍故神。”(18)“气之未聚于太虚，希微而不可见，故清；清则有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。”(19)这充分证明，儒家哲学家同样对无的积极意义有明确的认识，同样不承认有纯然绝对的无。

由于关注点不同，古典艺术思想一般并不直接讨论或论述无以及与无有关的概念；但由于古人并没有现代人这样明确的分科意识，而坚持认为“道通为一”，所以他们往往是着眼于道来谈艺，甚至谈艺论道。此外，对于古人来说，艺不离道，艺是求道、明道的特殊途径，艺以道为其旨归。这样，有关道、有关无的种种思想和概念，就必然成为古典艺术思想和艺术创作的主导原则。

从历史上看，艺术从一开始就是人类生活的一个有机部分。(20)因此，艺术在古代并未被专门化，“艺”的范围既包括现代艺术的一些内容，如诗、书、乐，也包括许多现代人不认为是艺术的东西，如礼、射、数等。但不管怎样，古人都把艺术理解为在人生中起着非常重要作用的事，是明道体道的重要途径，具有某种形上意义。唐张彦远的《画论》，开宗明义曰：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微。与六籍同功，四时并运。发于天然，非由述作。”(21)由此即可看出，古人并不认为艺术是小道小技，而是“与六籍同功”的大道。它的功能和目的是哲学性的：“成教化，助人伦，穷神变，测幽微。”“成教化，助人伦”是儒家哲学的目标；而“穷神变、测幽微”则是儒道两家哲学共同的追求。古代艺术思想，从未将艺术视为一个独立的、自成一体的领域，而各种艺术（诗、书、乐、画等等）都被视为求道显道的不同途径，目标与六经并无不同。因此，古代艺术思想往往是形上形下贯通的，由道而艺，又由艺而道，艺即是道，道即是艺。(22)

之所以如此，是因为传统思想认为，万物均出于天道及其造化之功，艺术自然也是如此。画是“发于天人，非由述作。”乐亦如此：“乐者，天地之和也。”(23)“音乐之所由来者远矣；生于度量，本于太一。”(24)“夫乐者，天地之体，万物之性也。”(25)文学就更不用说，《文心雕龙》起首就说：“文之为德也大矣，与天地并生者……言之文也，天地之心哉！辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。”(26)“文者天地之精英，而阴阳刚柔之发也。”(27)文学的根源不在人而在天地造化，在道。文学的目的与张彦远说的画的目的一样，是“达幽显之情，易天人之际”。(28)

然而，“太一”也好，“天地”也好，“阴阳刚柔”也好，都不是实体性的东西，而是指事物的存在论本源和宇宙论意义上的创生功能，这与柏拉图的“理型”、亚里士多德的“实体”和“本质”，以及教的“上帝”都有所不同。就它们不是形而上的超越者，而是始终在宇宙间起作用的创生功能而言，它们“生而不有”(29)，它们不是任何意义上的实体性东西。如果“有”指实体性存在者的话，那么它们可以说是“无”。用海德格尔的话说，它们是存在，而不是存在者。但这个作为存在本身的无，却是似无若有的无，而不是绝对的无，这个无是完全正面的、积极的，是肯定而不是绝对的否定，王弼对这种无有极好的论述：“夫无者，诚万物之所资也。”(30)“万物之所资”，万物之根本依靠也。“无也者，开物成务，无往而不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形。贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣。”(31)这种无既是事物产生变化的根源，又无形无相，神妙莫测。圣人体无，艺术既然以穷神知化为根本目的，自然必须以把握和体现“无”为根本追求。