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山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里((22)
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摘要:根据古典美学的标准,最高等级的艺术作品应该仿佛天地造化自然流行之产物,几无人为痕迹。张彦远论画品将“自然者”列为“上品之上”,“夫失于自
根据古典美学的标准,最高等级的艺术作品应该仿佛天地造化自然流行之产物,几无人为痕迹。张彦远论画品将“自然者”列为“上品之上”,“夫失于自然而后神,失于神而后妙,始于妙而后精,精之为病也,而成谨细”。(115)自然之所以在神、妙、精之上,是因为自然者已非人为,乃天假人为。他将吴道子称为“画圣”,空前绝后,古今独步,就是因为他是“神假天造,英灵不穷……守其神,专其一,合造化之功,假吴生之笔”。(116)已与天地造化同功了。僧皎然说好诗“虽取由我衷,而得若神表”,(117)也是同样的意思。而要能“得若神表”,就必须通过无我达到无为。无为不是无所作为,而是投身万有,师法造化,与天地自然为一。“与可画竹时,见竹不见人。岂独不见人,嗒然遗其身。”(118)“嗒然遗其身”描述的正是艺术家创作时的无我状态。
这样的“无我”当然不能理解为“个人生命绝对的不存在”,而要理解为摆脱了刻意的人为,理解为无为。无为当然不是无所作为,而是顺势而为。这才能“无为而无不为”。(119)古人相信:“文之为物,自然灵气。恍惚而来,不思而至。”(120)因此,只要“以无为而用”,就可以“同自然之功”,也就是作者的主观性完全融入宇宙万象中,与之合一,使得作品浑然天成,其内涵则如天地造化,汪洋恣肆,不可方物。无为要求艺术创作不是一个纯粹主观的活动,而是应“能绝去人为,解衣盘礴,旷然千古,天人合发,应手而得,固无待于筹画而亦非筹画之所能及也”。(121)
在现代人看来,将艺术家个人的主观性与天地造化浑然为一,“天人合发”似乎非常神秘,这是因为现代人基于近代主体性哲学,将人首先理解为主观意识,而主观意识又总是对象性意识,即意识总是主体对某一对象(客体)的意识,而不懂作为一种特殊的存在的“意”。传统美学中“意在笔先”命题中的“意”,往往被现代人理解为主观意念或主观观念(idea),这种理解与古人的理解是有很大距离的。
古人“意在笔先”之意,不是一个设想、设计或想法,而是对艺术作品欲揭示的幽深精微之理、造化之功、本源之无的存在论领悟。(122)意恰恰不是一个关于想要创作的对象的主观设想或观念,因为“意不在于画”。(123)意是在将自我意识的主观性完全悬置后才能达到的状况,它是“凝神遐想,妙悟自然,物我两忘,离形去智”的结果。(124)
意不是对某一事物的先在观念,不是主观意识,“夫意者笔之意也”。(125)强调“笔之意”,说明意不是主观意念或观念,而是对宇宙万有的存在论领悟。“然笔意亦无他焉,在品格取韵而已。”(126)“品格取韵”,显然不是指艺术家对作品的具体设想和安排,而是一种存在论的对宇宙万有的审美领悟和理解。“万物在天地中,天地在我意中,即以意为造物,收烟云、丘壑、楼台、人物于一卷之内,皆以一意为之而有余。”(127)但这里的“我意”之“意”似乎是指个人主观意识,其实并非如此。从根本上说,它是对宇宙万有之意义的存在论理解:“未造物之先,物有其意,既造物之后,物有其形,则意也者,岂非为万形之始,而亦图画之所从出者欤……则也痴以意为园,无异以天地为园,岂仅图画之观云乎哉?虽然,天下事亦得其意已耳。”(128)廖燕的这些话把意之存在论内涵说得很清楚了。
与近代西方学者强调艺术家的主观性相比,古典艺术思想要求在艺术创作中无我。无我不是说艺术家在艺术创作不起作用,而是要求艺术家能将自己的主观性融入宇宙万有之中,因为古典艺术根本追求的是“体物周流,无小无大”,(129)也就是追求阴阳造化,天地之道,即那个本源性的“无”,而不是任何具体的有限事物。气韵生动也好,意居笔先也好,古典美学的主要命题与概念,程度不等地与此“无”的观念有关。
吊诡的是,无我恰恰要求艺术家要有极高的主观修为和哲学素养,这才能超越一己之私,即个人的主观意识,将其融入对宇宙万有的存在论领悟之中,这才能使艺术成为天地之心、天地之意。但强调艺术家的主观修为和能力,不等于强调艺术家的个人主观性,而是强调艺术家超越个人主观性的必要性。因为只有超越个人主观性,达到无我,艺术才能达到它的最终目的——“原天地之美而达万物之理”。(130)
文章来源:《陶瓷学报》 网址: http://www.taocizz.cn/zonghexinwen/2002/0108/358.html
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