山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(4)-陶瓷学报

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山海经这本书对于现代社会最大的意义在哪里（(4)

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哲学家同样是在肯定的意义上，而不是绝对否定意义上理解无的。如果说在一些西方哲学家那里无还被理解为消极或负面的东西（如逻辑上不可能者、不真实的东西、假相）的话，哲学家则基本上把无理解为积极的东西。

老子是哲学家中最早提出无的概念并最深刻地揭示其形而上学意义之人。无在老子那里与在黑格尔和海德格尔那里一样，是指存在的原始可能性或存在的本源：“无，名天地之始；有，名万物之母。”③这里的“天地”，应指宇宙；“天地之始”的“始”，也不是物理时间意义上的“开始”或“起点”，而是存在论意义的“本源”。天地万有的本源自然不是任何特殊的东西或规定，而是绝对的可能性。就其不是任何特定的东西或规定而言，它只能是无。但就其是绝对的可能性而言，它又是有。万物因有而有（存在），就此而言，它是“万物之母”。但有与无的关系却不是先后关系或派生关系，而是彼此规定、相互生成的关系。“两者并不同一，两者绝对有区别，但又同样绝对不曾分离，不可分离，并且每一方都直接消失在它的对方中。”④黑格尔关于有无关系的这段论述，完全可以用来诠释老子有无相生的思想。

当然，《道德经》第四十章指出，天下万物生于有，有生于无。前者有是万物之母的意思，后者却不是说有产生于无，那样的话有无相生就说不通了；而是说无是有的绝对可能性，可能与现实不是两个外在对立的东西，而是存在自身的实现。“有生于无”实际是指逻辑上的先后关系，而非发生学上的先后。无是事物绝对的可能性，这在第一章“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”句也可看出。王弼释“妙”为“微之极也”。⑤微者，精微也，不是物理意义上的极小量，而是指没有具体规定与确定性而极难把握者。存在的绝对可能性即这样极难把握的“微妙”。只有有了存在论意义上的无的观念，才能洞见此“妙”。“徼”作“边界”即“规定”讲，事物（道也一样）是通过有而得以规定的；或者我们只有通过有才能把握道或万物的种种规定。换言之，要把握事物的绝对可能性，我们得以无观之；而要把握道和事物的种种规定，则必须以有观之。

然而，在老子那里，无并不只是纯粹的逻辑概念，它还是一个功能性概念，无不是一个消极的概念，而是一个积极的概念。具体事物（有）的用处，是通过无实现的。有是事物的具体形态或规定，无是事物的功能，“三十幅，共一轂，当其无，有车之用”⑥，便说明这个道理。事物的功能，是通过无来体现的。“故有之以为利，无之以为用。”⑦“利”来自“用”，无用则无利。事物的正面意义，事物的种种规定，恰是源自无，以无为条件。王弼对此心领神会，他在《老子注》中郑重提出：“有之所始，以无为本。”⑧何晏讲得更到位：“有之为有，恃无以生；事之为事，由无以成。”⑨

庄子以无释道：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不长久，长于上古而不为老。”⑩无在庄子这里同样不是纯然的无，而是绝对的可能性，是无限（“绝对”意义上，而不是量的意义上的无限），是万有的条件，是造化（之功）。在此意义上，它似无而有，但不是一般意义的有，而是“无有”，即“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有”。(11)“无有”其实就是《齐物论》中说的“未始有夫未始有无也者”，不能用寻常的有无来理解它，它是有与无的统一，因为纯无和纯有是立刻相互转化的，这才会“未知有无之果孰有孰无也”。庄子同样不主张纯然的无，纯然的无是没有意义的。

道家哲学中还有一个与无有关的概念——“无极”，它其实是狭义的无，即作为无限之无。“无极”最初由老子在《道德经》第二十八章提出：“复归于无极。”王弼注“无极”为“不可穷也”。庄子也有“入无穷之门，以游无穷之镜”的说法。(12)后来理学家继承了这个概念，提出“无极而太极”的思想，同样将无极理解为没有任何具体规定的造化本源，事物的绝对可能性：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动……阴阳一太极也，太极本无极也。”(13)“不言无极则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极则无极沦于空寂，而不能为万物之根。”(14)这里，无极相当于无，而太极则相当于有。